Проблема философии в истории
Проблема бытия в истории философии
Тема данной лекции предполагает изучения проблем бытие в истории философии, а также предполагает исследования онтологического отношения человека к миру. Вам предстоит ознакомиться с монистическими и плюралистическими концепциями бытия, выяснить сущность бытия и материи. Изучения материала этой лекции поможет Вам в формировании целостного представления о едином сущем во всех его формах и проявлениях.
Необходимо обратить внимание на следующие вопросы и положения:
1. Проблема бытия в истории философии.
2. Что составляет сущность Бытия.
3. Понятие материального и идеального.
4. Категория материи и ее атрибуты.
5. Каковы свойства материи, движение, пространство и времени и как они связаны друг с другом.
6. Самоорганизация бытия.
7. Каковы законы синергетики.
Проблема бытия в истории философии
Выделяя предметные уровни философии, мы указывали, что важнейшим из них является онтологический. Здесь человек ставит вопрос о сущности бытия. Можно вычленить несколько периодов в трактовке бытия. Первый период – мифологическое истолкование бытия. Второй этап связан с рассмотрением бытия «самого по себе» (натуралистическая онтология). Третий период начинается с философии И. Канта. Бытие рассматривается в ней как нечто связанное с познавательной и практической деятельностью человека. Первую концепцию бытия дали древнегреческие философы. Для них бытие совпадает с материальным космосом.
Христианство проводит различие между божественным и сотворенным бытием, между Богом и миром, который сотворен им из ничего и поддерживается божественной волей.
Бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда в философии уже Нового времени возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту. Исходным в трактовке бытия для всей философии и науки в период Нового времени становится понятие тела. Это связано с развитием механики – главной науки XVII – XVIII веков. В свою очередь, такое понимание бытия послужило основой естественнонаучного представления о мире в то время. Период формирования классической европейской науки и философии можно охарактеризовать как период натуралистически-объективистских концепций бытия, где природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе. В ряде направлений современной философии делятся попытка переосмыслить онтологический подход к бытию, который исходит уже из анализа человеческого существования.
В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие философы VI – V веков до нашей эры – досократики. Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом. Одни из них рассматривали бытие как неизменное, единое, тождественное себе. Таковыми были взгляды древнегреческого философа Парменида. Существо его философской позиции заключается в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью, а соответственно, и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Это было подлинным философским открытием. Мышление и соответствующий ему мыслимый, умопостигаемый мир есть прежде всего «единое», которое Парменид характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся текучести. Для богов, по мысли Парменида, нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее.
Парменид дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: «мыслить и быть есть одно и то же», «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется». Такое бытие, по Пармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее – это нечто слепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в себе.
Вопреки сложившемуся еще в античной древности мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его философского и научного осознания мало одной чувственности. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности.
Таким образом, у Парменида бытие – это нечто сущее, существующее бесконечно во времени, безначально и неуничтожимо. Оно предстаёт как единое (цельное – сплошное), не делящееся на части, а потому неизменно, неподвижно. Но оно умопостижимо. Парменид абсолютизирует единое, исключая множественность, которая выступает на первый план у Левкиппа и Демокрита.
Другие философы античности рассматривали бытие как непрерывно становящееся. Так, Гераклит сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика бытия у Гераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом вещественных стихий – огня.
Согласно философам античности становление в сфере бытия возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего». В понимание диалектики входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих сил и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.
Бытие фиксируется в отношении к небытию, причем противопоставляются бытие по истине, открываемое в философском размышлении, и бытие по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность вещей.
Наиболее четко выразил это явление Платон, который противопоставлял чувственные вещи чистым идеям как «мир истинного бытия». Душа когда-то была близка богу и, «поднявшись, заглядывала в подлинное бытие». Теперь же, отягощенная заботами, «с трудом созерцает сущее».
Важнейшей частью философской системы Платона является учение о трех основных онтологических субстанциях (триаде): «едином», «уме» и «душе».
Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, то есть подражание подражанию.
Аристотель выявляет типы бытия в соответствии с типами суждений: «оно есть». Но бытие им понимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовым понятием.
Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и предложил свое решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. По его мнению, единичное – то, что существует только «где-либо» и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любом месте и в любое время («повсюду» и «всегда»), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом.
Б. Спиноза сделал центральным пунктом своей онтологии тождество Бога и природы, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, исключающую существование какого-либо другого начала, и тем самым – как причину самой себя. Признавая реальность бесконечно многообразных отдельных вещей, он понимал их как совокупность модусов – единичных проявлений единой субстанции бытия. В результате Бог сливается у него с природой, что в философии называется пантеизмом.
Это важная особенность концепций бытия в Новое время. Она состоит в том, что для этих концепций характерен субстанциальный подход к бытию, когда фиксируются субстанция (неуничтожимый, неизменный субстрат бытия, его предельное основание) и ее акциденции (свойства), производные от субстанции, преходящие, изменяемые.
Для И. Фихте подлинным бытием является свободная, чистая деятельность абсолютного Я, а материальное бытие есть продукт этой деятельности. У Фихте впервые в качестве предмета философского анализа выступает бытие культуры, бытие, созданное деятельностью человека. В основе философии Фихте лежит убеждение в том, что практически-деятельное отношение к предмету предшествует теоретически-созерцательному отношению к нему. Сознание не дано, а задано, порождает себя. Очевидность его покоится не на созерцании, а на действии, она не усматривается интеллектом, а утверждается волей. Сознай свое Я, создай его актом этого осознания – таково требование Фихте. Этим актом индивид рождает свой дух, свою свободу.
«От природы» индивид есть нечто непостоянное: его чувственные склонности, побуждения, настроения всегда меняются и зависят от чего-то другого.
Самоопределение предстает как требование, задача, к решению которой субъекту суждено вечно стремиться.
В развернутом виде учение о бытии представлено в объективном идеализме Г. Гегеля. Для него бытие – наиболее абстрактное, предельное логическое понятие, и, по закону гегелевской триады, оно должно быть «снято» в результате познания, обогатившись конкретным содержанием. Бытие – первая чистая мысль, т. е. «Абсолютная идея», «Мировой разум».
У Гегеля абсолютное бытие есть мировой разум, выступающий субстанцией всего сущего. Абсолютное бытие универсума, по словам Гегеля, и есть сама история.
Установка на рассмотрение бытия как продукта деятельности духа характерна и для философии конца XIX – начала XX веков. При этом по-новому истолковывается само бытие.
С этим связан и историзм в понимании бытия, который берет свое начало в немецком классическом идеализме.
В экзинстенциализме для человека бытие духовное и материальное слиты в единое целое: это одухотворенное бытие. Главное в этом бытие – сознание временности, постоянный страх перед смертью. Как говорил Достоевский: «бытие только тогда и есть, когда ему грозит небытие». В пограничной ситуации — на грани небытия, смерти — возникают острые переживания бытия. Они совмещаются с проблемами этическими, моральным выбором которые должен сделать человек.
При этом по-новому истолковывается само бытие.
01.06.2020 9:45:21
2020-06-01 09:45:21
Источники:
Https://studopedia. ru/10_189015_problema-bitiya-v-istorii-filosofii. html
Проблема философии языка в истории философии — Развитие науки и творчества » /> » /> .keyword { color: red; }
Проблема философии в историиПроблема философии языка в истории философии
Проблема философии языка в истории философии
Проблема философии языка (его происхождения, сущности, структуры) проходит через всю историю философии. Достаточно ясно и остро проблема была поставлена уже в античной философии. Демокрит одним из первых мыслителей обратился к проблеме языка, хотя и не отрицал наличие у человека души. Он выдвинул гипотезу возникновения языка и ставил вопрос о том, в каком отношении находятся слова к предметам, обозначаемым этими словами. Связь между словами и предметами основана на сходстве слов с природой обозначаемых предметов или на обычном соглашении людей безотносительно к природе самих предметов? Демокрит считал, что люди не всегда владели речью. Речь возникла в процессе общения людей друг с другом. Из невнятного и нечленораздельного голоса стали выделяться слова. Появился речевой способ общения знаками и звуками. При этом в каждой местности в соответствии с конкретными условиями сложилась своя система языка. Для каждого предмета были установлены свои знаки См. Демокрит в его фрагментах и свидетельствах древности. М., 1935. С.141-145.. Проблема соотношения языка, имен и изменяющейся действительности интересовала Кратила, но его взгляды по-разному трактуются у Платона и Аристотеля.
Проблема происхождения общих понятий, соотношение понятий, слов и предметов была осознана Аристотелем, над ней бился Эпикур, о чем писал Секст Эмпирик. Данная проблема проходит через всю средневековую философию и Эпоху Возрождения, как проблема соотношения номинализма и реализма. У стоиков использовалась троичная система знаков языка: означаемое, означающее и случай.
В Новое время большое внимание уделялось проблеме точности языка в связи с развитием научного знания. Ф. Бэкон обратил внимание на неточность слов обычного разговорного языка в своем учении об идолах. Идолы рынка — заблуждения, порожденные неправильным употреблением слов, которые особенно распространены на рынке. Многие слова основаны не на точном знании предметов, а установлены произвольно. В этой связи можно говорить о проблеме языка, слова которого требуют существенного уточнения. Выводы Ф. Бэкона оказали большое влияние на философские учения о языке Т. Гоббса и Дж. Локка.
Гоббс говорил, что истины математического знания с помощью слов человек постигает с помощью языка, а не непосредственным чувственным опытом, который не дает всеобщего знания. Человеческое мышление отождествляется с языком. Гоббс считает, что язык представляет собой специфическую разновидность опыта, источником которого служит сам человеческий ум. Мысли о воспринимаемом, появляющиеся в нашем уме очень скоро терялись бы и исчезали, если бы они не закреплялись в определенных словах, которые Гоббс называл именами. Имена в виде слов переводят и передают внутреннюю речь в речь говорящего во внешнюю, делают ее доступной для слушающего и, тем самым, обеспечивают возможность общения людей, понимания друг друга.
Гоббс формулирует и раскрывает свою знаковую концепцию языка. В известном труде «Левиафан» он пишет, что, познавая мир, человек оперирует именами или словами, которые он дает вещам или явлениям. Имена, слова выступают в двух значениях — в качестве меток и в качестве знаков. Имена, имеющие значение для конкретного человека — это слова-метки вещей. Они сугубо индивидуальны и субъективны. Что касается имен-знаков, то, по Гоббсу, это слова, с помощью которых осуществляется обмен мыслями. Имена-знаки есть следствие соглашения (конвенции) большой группы людей, придающего определенным меткам общезначимое содержание. На уровне слов-меток люди не могут наладить общение между собой. Оно становится возможным, когда имена-метки приобретают качество имен (слов) — знаков, т. е. когда люди, участвовавшие в соглашении, воспринимают и понимают данное слово-имя однозначно. Соединение определенным образом имен называется речью. Человек становится способным к умственным операциям лишь благодаря именам, благодаря тому, что он для воспоминания воспринятого изобрел словесные обозначения.
Вслед за Т. Гоббсом, Дж. Локк большое внимание уделяет проблеме роли слов в закреплении человеческих мыслей. При этом Локк отмечает, что слова являются непосредственными знаками человеческих идей. Поэтому они выступают орудиями, с помощью которых люди сообщают друг другу свои понятия, выражают свои мысли.
Локк по праву считается основателем семиотики, как общей теории знаковых систем, исследующей свойства знаков и их роль в познании. И это становится особенно очевидным при рассмотрении проблемы истины, которая в собственном смысле слова означает, — по мнению Локка, — лишь соединение или разъединение знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначаемых ими вещей друг с другом. Локк, также как и Ф. Бэкон обращает внимание на несовершенство и неточность разговорного языка, который при использовании его в научном познании может создавать определенные трудности.
Занимаясь, в первую очередь гносеологическими проблемами в «критический период», И. Кант не мог обойти стороной проблему языка. Но и в «докритический период» данная проблема интересовала Канта в связи с анализом взглядов Лейбница. При этом Кант достаточно высоко оценивает попытку выразить принцип противоречия с помощью знаков. Кант не только не отрицает знаковую природу языка, но и признает существование определенной закономерности в ее выражении. Как известно, к проблеме языка Кант в «критический период» обращается в своей работе «Критика чистого разума» в связи с анализом аналитических и синтетических суждений, а также к проблеме знака и символики в работе «Критика способности суждения». Знаки по Канту материальны и ничего в себе не содержат ни от понятий, ни от созерцаний. Созерцания, при этом, подразделяются на схемы и символы, отражающие понятия. Под символами понимаются косвенные изображения понятий. Схемы — прямые изображения понятий. Так, например, монархическое государство при символическом изображении выступает в виде одушевленного тела или машины, хотя при этом между государством и машиной никакого прямого тождества нет.
Кант отождествляет образы вещей и символы, считая процесс познания символическим или образным. Но, в то же время, Кант стремится подчеркнуть различную природу символического познания и знаков, говоря о том, что знаки выступают опосредованными предметами, которые сами по себе ничего не значат, а только способствуют переходу от созерцания к понятиям. В этой связи символическое познание не следует противопоставлять индуктивному познанию, а дискурсивному, в котором знак способствует воспроизведению понятия. Символы выступают лишь средствами рассудка, но это косвенное средство, которое реализуется через аналогию с теми или иными созерцаниями, к которым применяются понятия рассудка. Символы с помощью изображения предмета придают понятию значение.
Но в то же время, по мнению Канта, символическое или образное мышление присуще лишь низшему уровню познания, который соответствует уровню рассудка. Знаковая система еще очень бедна и недостаточно гибка. Для подтверждения своей точки зрения Кант ссылается на специфику речи дикарей, как проявление неразвитого языка и познания. Это же находит свое проявление и у древних певцов, в том числе и у Гомера, когда недостаточность средств языкового выражения компенсировалась блеском изложения.
Символы не выступают некоей реальностью, которая стоит за нашими ощущениями, признавать подобное значило бы по Канту впадать в мистику. Символы изображают не только понятия, но и идеи, которые относятся к моральности, составляющие суть всякой религии и играют при этом полезную и даже необходимую роль, но только в течение лишь некоторого времени, то есть в рамках определенных пределов, за которыми идеалы могут быть подменены идолами в сфере чистого практического разума.
Символическое отличается от интеллектуального в той же мере, как богослужение отличается от религии. Но к подобной подмене приходят все народы мира. И в этой связи следует отличать правдивость учителей, составляющих священные писания, от истины учения при истолковании «Священного писания». Истину учения надо понимать буквально, а правдивость учителей лишь как символический способ представления.
Знак — это некий материальный элемент, который служит для узнавания и простейшего объяснения того или иного явления. Он не является понятием и не является элементом чистого разума, но относится только к рассудку.
Кант предлагает классификация знаков, в которой он выделяет три группы знаков: произвольные, естественные и знаки знаменияОсновные особенности учения Канта о знаках и символах глубоко исследованы И. А. Хабаровым. См. Хабаров И. А. Философские проблемы семиотики. М., 1978..
Ницше обратил внимание на случайные метафоры языка, которые Ж. Лакан позднее назвал «плавающим» означающим. Ж. Деррида также отмечал, что «бессознательная аксиоматика» достаточно часто проявляется в повторяющихся метафорах. Р. Барт отмечал, что язык не только не мешает говорить, а является проявлением воли к власти. М. Мамардашвили подчеркивает, что мыслит не только человек, а мыслит кто-то в нем, что-то, проявляющееся как вдохновение. Большое влияние на развитие языкознания ХХ века оказали философские идеи марксизма, неопозитивизма, прагматизма, структурализма, феноменологии Гуссерля и др.
Проблема метафоричности языка, выделение «Я» и «Другого» получает развитие в философии конца ХХ века, и к ним обращаются представители различных философских направлений, как представители традиционной философии, так и представители постструктурализма и постмодернизма. Это как бы всеобщая попытка осмыслить не только уходящий век, но и уходящее тысячелетие. И этот рубеж особенно усиливает настроения предшествующего времени, не только как «заката Европы», и «предчувствия» конца человечества, но и вообще конца жизни на Земле.
Он не является понятием и не является элементом чистого разума, но относится только к рассудку.
17.07.2017 1:16:57
2017-07-17 01:16:57
Источники:
Https://studwood. net/2415505/filosofiya/problema_filosofii_yazyka_istorii_filosofii
Проблема человека в истории философии » /> » /> .keyword { color: red; }
Проблема философии в историиПроблема человека в истории философии
Проблема человека в истории философии
Вопрос «что такое человек?» задается каждой эпохой и наукой. Проблема человека – одна из главных тем в философии. Философский подход к данной проблеме изучает вопросы сущности человека, его места в мире и отношение к нему.
В истории философии выделяют следующие периоды, в которых антропология человека имела свои особенности.
$Философия Древнего мира$. На Древнем Востоке философия человека изучалась в рамках буддизма, даосизма и конфуцианства. Главной чертой такой философии являлось отношение ко всему социальному и природному с гуманностью. Ориентир данной философии состоял в постоянном совершенствовании внутреннего мира человека. Считалось, что улучшения общественной жизни возможны только при улучшении духовного преобразования человека.
Философия Дрвеней Греции
Здесь человек — часть космоса и сверхрвеменного порядка, а его душа – часть космической души. Милетская школа и ее представители не отделяли антропологическую проблематику от общемировоззренческой.
$Античная философия$ в лице софистов и Сократа акцентировала внимание на человеке, как особом предмете познания. Протагор, лидер софистов, сформулировал основной принцип философствования:
«Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».
Философия Средних веков
Здесь человек – часть мирового порядка, который установил Бог. Также философы того времени утверждали, что человек – образ и подобие Бога. Но история первородного греха привела к тому, что человеку свойственна двойственность: божественное начало и материальное. В нем противоречиво соединяются душа и тело, где плоть – место страстей и желаний. Аврелий Августин утверждал, что смысл жизни человека лежит в спасении души и что только вера в бессмертность души помогает человеку бороться с суровой реальностью. Иисус Христос – олицетворение человеческой и божественной природы, таким образом человек способен к внутреннему приобщению к божественной благодати.
Готовые работы на аналогичную тему
Именно это является причиной того, почему человек стремится освободиться от оков дьявола и постичь свет божественный. Благодаря тому, что Иисус пожертвовал собой, человечество получило возможность откупиться о первородного греха и спастись в Судный День. Обязанность каждого человека – нести ответственность за содеянное, соизмерять свои поступки с заповедями. Средневековая антропология сводит человека не к субстанции или всеобщей природе, а представляет его как личность, обладающую богатым духовным миром.
Философия Возрождения
Философия Ренессанса центральной фигурой ставит человека, мировоззренческая установка этого времени – антропоцентрична, но при этом не польностью отрицает Бога. Здесь человек – личность богатая, обладающая безграничными способностями и возможностями. Пико Делла Мирандола выразил эту точку зрения в своей «Речи о достоинтсве человека». В отличии от философии средних веков, где проблема человека рассматривается и решается через веру в Бога и искупление Христа, философия Возрождения придерживается точки зрения, в которой проблема человека решается сквозь земную жизнь. Ренессанс противопоставляет идею первородного греха и греха в целом тому, что душа человеческая и человек стремятся к счастью, гармонии и добру. Главная цель человека – быть творцом собственной судьбы. Учение о человека, созданное в этот период времени, называется гуманизм.
Философия Нового времени
Здесь проблема человека и человек рассматриваются сквозь призму рационализма, где мышление и разум – особенность человека. Р. Декарт утверждал:
Мышление – достоверное свидетельство существования человека. Философ придерживался дуализма тела и души, именно это определило постановку проблему антропологии. Душа – сознание, тело – нечто сродни машине. Механистический взгляд на человека изложен в работе Ж. Ламетри «Человек-машина».
«Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».
Философия Возрождения
Философия Ренессанса центральной фигурой ставит человека, мировоззренческая установка этого времени – антропоцентрична, но при этом не польностью отрицает Бога. Здесь человек – личность богатая, обладающая безграничными способностями и возможностями. Пико Делла Мирандола выразил эту точку зрения в своей «Речи о достоинтсве человека». В отличии от философии средних веков, где проблема человека рассматривается и решается через веру в Бога и искупление Христа, философия Возрождения придерживается точки зрения, в которой проблема человека решается сквозь земную жизнь. Ренессанс противопоставляет идею первородного греха и греха в целом тому, что душа человеческая и человек стремятся к счастью, гармонии и добру. Главная цель человека – быть творцом собственной судьбы. Учение о человека, созданное в этот период времени, называется гуманизм.
Здесь проблема человека и человек рассматриваются сквозь призму рационализма, где мышление и разум – особенность человека. Р. Декарт утверждал:
Мышление – достоверное свидетельство существования человека. Философ придерживался дуализма тела и души, именно это определило постановку проблему антропологии. Душа – сознание, тело – нечто сродни машине. Механистический взгляд на человека изложен в работе Ж. Ламетри «Человек-машина».
Здесь проблема человека и человек рассматриваются сквозь призму рационализма, где мышление и разум особенность человека.
01.07.2020 8:42:49
2020-07-01 08:42:49